ÍNDICE
Apresentação...
1-
A tentação do triunfalismo
2-
O que Deus merece da nossa vida
3-
Uma sabedoria de interesses
4-
Dois caminhos no discipulado
5-
A relação da audição com a fala
6-
O ideal de uma sociedade justa
7-
Forças para as horas difíceis
8-
Fé em torno do imediato
9-
Partilha do pouco que se tem
10- Capacidade
de apascentar
11- Fraternidade
e paz
12- Vozes
incômodas...
13- Um
toque em favor da vida
14- Fé e
multiplicação de dogmas
15- Demonização
da adversidade
16- Ascender
para a direita
17- Babel
e Pentecostes
18- Tensões
construtivas
19- Entre
lobos e mercenários
20- As
vítimas de expiação
21- Em
tempos de “Homo Consumens”
22- Entusiasmo
passageiro
23- Religião
e comércio religioso
24- Discipulado
e obediência
25- Autoridade
e compaixão
26- Um
luzeiro de justiça
27- Apropriação
do Sagrado
28- Aplicação
das virtualidades pessoais
29- Dilemas
do cotidiano
30- Quando
as talhas se esvaziam
31- Nos
difíceis rumos da vida
32- A dura
lida com as calúnias
33- A
polarização dos desejos humanos
APRESENTAÇÃO
A dimensão religiosa não envolve uma realidade pronta e
fixa, mas, está estreitamente ligada e intermeada por manifestações culturais.
Estas não apenas mudam no tempo, mas, também mudam de uma região para outra e
de um lugar para outro.
Como a cultura é estável somente em algumas coisas e muito
dinâmica em outras, precisam as formas religiosas efetuar renovações continuadas.
De um lado, não podem perder seus fundamentos; e, de outro, necessitam adequar
seu discurso e seu modo de ser às contingências culturais segundo os
fundamentos originais da sua razão de fé. Desta forma, nem tudo o que foi
pensado como certo, correto e justo, no tempo da bisavó, continua,
necessariamente, tão categórico em nossos dias.
Na busca de adequação para que as motivações da fé cristã
possam ser oferecidas dentro de um adequado entendimento cultural, abordamos
uma série de tópicos relacionados a ensinamentos bíblicos, e, com um olho
focado no Evangelho e outro, no cotidiano de nossos dias, a fim de despertar
coerência para bons frutos na fé cristã.
1
A
TENTAÇÃO DO TRIUNFALISMO
É altamente surpreendente como o discipulado de Jesus
Cristo desperta, em nossos dias, o caminho inverso daquele caminho efetuado por
ele, e que consiste em valer-se da pregação de discursos sobre Jesus Cristo com
vistas a uma ascensão triunfalista pessoal.
Em nome da fé a ser alargada, prega-se um moralismo
casuístico para produzir servos e súditos, com muitos ditames e intermináveis
normas a serem seguidas. Na medida em que a influência aumenta, aumenta também
o rigor e a insistência para que os súditos cumpram rigorosamente os preceitos
indicados. E tudo passa pelo imperativo categórico: “Faça isso e mais
aquilo...”.
Não se dá espaço a nenhuma questão aberta que possa ser
avaliada e discernida pelas pessoas, pois tudo gira em torno de ordem rigorosa.
E o que se produz neste contexto? Muita rivalidade, competição e mesquinharia
em torno de precedência. Fica a impressão de que a coisa mais importante e
central da comunidade, é aparecer, custe o que custar, e, mesmo que exija
humilhação de outras pessoas da comunidade. Como na sociedade em geral, o que
mais parece mover as pessoas, é a ideologia do poder. Assim, o que Jesus disse
torna-se mera redundância mediadora para galgar ascendência sobre outras
pessoas.
Diante deste quadro, torna-se oportuno relembrar a memória
de Cristo, conforme Mateus 10,35-45, pois, mais importante do que proclamar
belamente uma declaração em torno da fé, convém que não seja assimilada como
simples mediação para aumentar glória e domínio.
Sabemos tão bem que uma tentação perversa faz muitas
pessoas atuarem na comunidade, somente para assegurar vantagens de poder e de
controle.
Jesus orientou seus discípulos para uma linha de ação
frontalmente contrária à ideologia do poder que se manifestava em seu tempo:
tornar-se grande, não pelo poder, mas, pelo serviço abnegado em favor de
outros.
Podemos perceber que a dificuldade manifestada pelos
discípulos que acompanhavam Jesus, continua a ser uma dificuldade manifesta em
nossas comunidades cristãs. Ali, pouca gente pensa em contribuir para o bem
comum, como servidora. Muitas pessoas, no entanto, agem como reis ou rainhas.
Por conseguinte, torna-se oportuno que possamos avaliar as
relações comunitárias para perceber que possivelmente predominam mais
inclinações em favor da superioridade e dos privilégios pessoais do que de
humilde contribuição de serviço a favor do reino de Deus que tanto esperamos.
2
O QUE DEUS MERECE DA NOSSA VIDA
A condição religiosa
parece viver uma tentação constante: a de aproveitar vestes e poderes para barganhar
elogios e merecimentos especiais. Por isso, um dos pecados mais cometidos, e,
certamente o menos confessado, é o da busca de precedência: se não é possível
estar no posto mais elevado dos elogios e no melhor âmbito das bajulações,
procura-se, pelo menos, um lugar de destaque e de honra.
O problema é que esta busca de precedência vem normalmente
acompanhada pela ambição de mais posses de bens, sejam simbólicos ou materiais.
Deste modo, o status das honras tende a ser altamente injusto, pois, o foco de
ter que aparecer diante dos outros, leva a ignorar os direitos elementares
destes outros, e, assim, se passa por cima das leis, das regras éticas e até do
respeito elementar à vida alheia.
Jesus
alertou muito insistentemente seus discípulos contra esta grande tentação, que estava
tão escancaradamente manifesta nos escribas do seu tempo (Conforme Mc
12,38-44). Os escribas sustentavam a exterioridade do culto e do formalismo
religioso das meras aparências de santidade, sem, todavia, alargar os frutos
desta santidade no meio social.
As situações similares de nossos dias parecem
também cegar e obcecar tanto nas instâncias do poder civil quanto nos espaços
religiosos. E como existe adoração de pano e de aparato litúrgico, visível e
clara manifestação ambiciosa de poderes e de honras supostamente superiores,
com privilégios nos âmbitos espirituais. Desta precedência, engendra-se a
tentação de obtenção de vantagens para passeios turísticos, presumidamente
religiosos, e, para ser envolvido em condecorações e festas fartas e bem
sortidas. Com isso, o que está sendo dado a Deus, para além das aparentes
bajulações com vistas a mais honras?
Jesus
fazia uma comparação entre a oferta do escriba, feita de forma pública,
ostensiva e, com valores que pudessem impressionar. Assim, o doador poderia ser
assimilado como alguém merecedor de ainda mais grandeza. Jesus salientou outra
cena de oferta: a de uma pobre viúva, que colocava sua condição de pobre na
confiança de Deus. Entregou sua vida e não uma pequena parcela supérflua, mesmo
do pouco que possuía. Por isso, Jesus falou que esta oferta era superior à do
escriba.
Em
outras palavras, Jesus orientava os discípulos para que não entrassem no jogo
de devorar as casas das viúvas em desenfreada cobiça, mas, que procurassem
ofertar para Deus as razões do viver. Seu ensinamento interpela a respeito das
piedades de falsa santidade e das encenações que se fazem para alcançar honras,
elogios e merecimentos. Já não importa real, humilde e efetiva busca de Deus,
mas, simplesmente importa o cultivo da pretensão de destaque e reconhecimento
pelo poder.
3
UMA
SABEDORIA DE INTERESSES
O
extraordinário incremento para produzir um saber de controle e de dominação,
quer de objetos, de pessoas ou de situações desconhecidas, é uma das marcas
mais peculiares e expressivas da cultura do nosso tempo. O domínio dos objetos,
sejam eles humanos ou materiais, constitui, aos ambiciosos em acirrada disputa,
um meio dos mais exitosos para acumular riquezas e barganhar poderes.
Da
Bíblia herdamos outra síntese: o que mais se procurava, sobretudo na fase final
do primeiro testamento, era a sabedoria. Esta era vista como a mãe dos bens e o
melhor de todos os tesouros.
Para
os judeus exilados e residentes no Egito, ao verem a dominação e a forma ímpia
como seus patrões e mandatários os humilhavam, lembravam as diferenças:
enquanto os egípcios se mostravam prepotentes, aqueles judeus procuravam
reafirmar sua confiança em Deus, diante de uma lida materialista e desprovida
de qualquer crença para além da morte.
A sabedoria, uma síntese de bom-senso e de
perspicácia para captar o que se considerava importante na vida, era
considerada um dom de Deus. Para haurir e aumentar a graça deste dom,
considerado como fonte que aumentava capacidade de justiça, de retidão e
solidariedade, bem como de boa ponderação sobre as melhores coisas da vida, os
judeus pediam insistentemente a Deus que esta capacidade de discernimento lhes
fosse concedida. Havia entre eles o pressuposto de que a sabedoria constituía
um dom que Deus, que era auferido a quem humildemente o suplicava.
A riqueza, por outro lado, era vista pelos
judeus asilados no Egito, poucos anos antes de Cristo, como fator contrário e
obstrutor do alcance da sabedoria, pois, aqueles mandatários, ricos e
despóticos, gozavam de uma aparente plenitude de felicidade enganosa e imanente,
sem Deus e sem nenhuma crença a respeito do que poderia acontecer depois da
morte.
Alguns
anos mais tarde, um episódio envolvendo esta questão se estabeleceu no agir
pedagógico de Jesus com um rico, acostumado a comprar o que desejava. Procurou
a Jesus Cristo com o intuito de colher informações a respeito do que fazer para
garantir o direito de vida eterna. Tratava-se de alguém que seguia, como bom
judeu, o rigor das leis estabelecidas e que, por isso mesmo, se considerava
muito justo, razão pela qual certamente esperava rasgados elogios decorrentes
de bajulação feita a Cristo, uma vez que se considerava pessoa íntegra e
impecável diante da Lei. Assim como conquistou muitas coisas, desejava
conquistar a vida eterna.
No
procedimento educador de Jesus Cristo centralizava-se a sabedoria como bênção e
não a riqueza. A sabedoria permitiria auscultar as interpelações de Deus,
enquanto que a Lei antiga justificava exterioridades legalistas.
O
gesto bom e amoroso de Cristo foi o de apontar ao bajulador que, para ser justo
e garantir a vida eterna, poderia vender seus bens e socializar um caminho de
salvação, uma vez que pensava em consegui-lo por si mesmo, e, apenas para si
mesmo.
Faltava
a prática do amor, que é mais do que a lei e mais que pensar-se agraciado com
muitos bens materiais.
4
DOIS CAMINHOS NO DISCIPULADO
No caminho da fé podem ser escolhidos distintos
modos de proceder: o da humildade e da justiça, por um lado, e o da maldade e
impiedade, por outro. São duas perspectivas bastante comuns. Em muitas pessoas
estes caminhos se misturam e se confundem.
Do memorial de Cristo temos um modelo destacado de
quem pautou sua vida pela humildade e pela justiça. Mas, em tempos anteriores ao
tempo de Jesus Cristo, especialmente na experiência dos judeus expatriados,
surgiram observações a respeito de pessoas que eram agressivas, despóticas,
insensíveis e que tudo faziam para alcançar seus interesses egoísticos. Ofendiam,
caluniavam, perseguiam e desrespeitavam literalmente a condição alheia; e, no frio
calculista de satisfazer as próprias glórias e suas vantagens, debochavam dos
que eram retos e honestos.
O surgimento de tensões, motivadas por causa de
diferenças de etnia, de modos de falar, ou das distintas características
regionais ou religiosas, também revelava a existência de pessoas que extrapolavam
o elementar respeito aos demais, e, além de se aproveitarem delas, zombavam dos
seus procedimentos e de suas expectativas religiosas.
Se para estas pessoas arrogantes não era comum
admitir que pudessem mudar de mentalidade, também não era fácil, aos que se
pensavam bons, não ficar atrelados e presos a determinados modos de pensar a
retidão e a justiça.
No evangelho de Marcos (9,30-37) narra-se que até
mesmo os discípulos, que já tinham aprendido muitas lições de vida no
acompanhamento de Jesus Cristo, sentiam enorme dificuldade para entender a
orientação de Jesus Cristo a respeito da humildade e da justiça. Sentiam-se
propensos para a ambição e a presunção por cargos de boa renda e de muita fama.
Muitos deles pareciam revelar-se obcecados pelo poder e se mostravam muito
relutantes na aceitação de que o caminho da humildade e da retidão lhes
ajudasse a lidar melhor na capacidade de assimilar sofrimentos.
Como alguns dos discípulos de Cristo, vemos em
nossos dias, procedimentos muito similares de interesseiros por fama e poder. E
quanto ódio e sofrimento são imputados a outras pessoas, através de
procedimentos arrogantes nas comunidades, autoproclamadas católicas.
Nossas comunidades querem constituir-se num bom
caminho sacramental da aproximação ao modo de ser de Jesus Cristo. Na prática,
porém, muitos estão ali obcecados por ascensão e poder e acham muito
desconfortável o apelo de Cristo de que o caminho é o do serviço aos fracos e
marginalizados.
O fascínio para ser o maior e o melhor parece
realmente estranho ao caminho do serviço. Por isso, como os “cabeças-duras” do
tempo de Cristo, muitos não apreciam a proposta de Cristo em nossos dias
5
A RELAÇÃO DA
AUDIÇÃO COM A FALA
À parte das deficiências auditivas, a capacidade de ouvir ou de não ouvir, sem
estas deficiências, molda muito o assunto que se emite pela boca. Apreciações
boas e informações agradáveis permitem que ecoem da boca conversas benfazejas,
revelando a capacidade de ver as coisas com esportividade e otimismo.
Existe uma condição surda-muda, que se manifesta com funcionamento orgânico
normal dos ouvidos, sobretudo a que envolve humilhações, torturas físicas e
psicológicas, adversidades sistemáticas, perseguições e agressões injustas.
A surdez forçada pode ser pessoal, grupal ou coletiva. Uma ilustração de surdez
coletiva foi experimentada pelo povo da bíblia, quando estava exilado na
Babilônia. Além da condição escrava, pesava a consciência do fracasso como
povo, pois, o que fora conquistado com enormes dificuldades, se esvaiu com a
memória da perda de unidade em torno da aliança dos 10 Mandamentos: tudo isto e
mais os sentimentos de culpa e de desencanto, silenciavam aquele povo disperso.
Uma voz profética, atribuída a Isaías, apontava
àquele povo disperso, a capacidade de ouvir e de falar, porque, com a ação de
Deus, poderia ocorrer o retorno da justiça! Nas comparações que vão além dos
ouvidos e da boca (surdos, voltar a ouvir, mudos, voltar a falar...) os
aleijados também teriam a capacidade de saltar. Até a natureza poderia voltar à
condição de constituir-se novamente num paraíso. No alento e na esperança do
profeta estava uma certeza: a de que o povo poderia restaurar-se e renovar-se.
Nossa experiência atual, como povo, vem passando
por uma situação que também faz muita gente calar-se diante da corrupção, dos
desmandos e das injustiças. Perde-se gradualmente o horizonte das esperanças
cristãs, some a perspectiva de que existimos no meio de um imenso paraíso, e
bloqueia-se a capacidade da fala espontânea, e, quando esta ocorre, vem
carregada de mágoas, raivas incontidas e ódios estranhos.
Antever dias melhores, não é nada fácil para quem
se situa num mundo “cego, surdo, mudo e paralítico”, que gera perda da
integridade social, grupal e pessoal. Como Jesus Cristo, em momento de
extraordinária prepotência, soube apontar o caminho de Deus para além do
desencontro humano, também somos convidados a cultivar a perspectiva do olhar
da fé para além do que silencia e emudece.
A antevisão de um sentido e de uma relação mais
justa com as pessoas e com a natureza, certamente nos aponta, como em outros
momentos da história, que este planeta Terra ainda possa ser considerado como o
paraíso que nos envolve.
6
O IDEAL DE
UMA SOCIEDADE JUSTA
Do antigo sonho de Moisés, aos nossos dias, o sonho de uma
sociedade justa leva ao estabelecimento de leis, normas e parâmetros de
projetos sociais, mas, os almejados regimes monárquicos, sempre acabam
estabelecendo regras que acabam em frutos opostos aos da justiça.
De nada adianta recordar o sonho das tribos de Israel, que
na busca de terra, experimentou a eficácia de um Deus libertador, se,
rapidamente, esta memória das regras que visavam condições boas de vida e de
dignidade para todos logo é esquecida. As próprias regras estabelecidas foram
esvaziadas do seu sentido original e acabaram em legalismos excludentes.
Discernir
estes desvios da finalidade de regras sociais continua a ser problema crucial
em nossos dias, do mesmo jeito como foi no tempo de Jesus Cristo.
Ainda que Jesus Cristo tenha sido assimilado e
experimentado como “caminho, verdade e vida” para conotar que no seu estilo de
vida estava um modelo capaz de levar a uma sociedade mais justa, até mesmo este
novo referencial acabou esvaziado pela exterioridade legalista e tornou-se
simplesmente uma regra excludente.
Os articuladores desta sociedade justa, das meras
aparências do tempo de Jesus Cristo, encontraram nele uma ação de resgate do
que mais tinha sido roubado do espírito das leis: em vez de conduzirem ao bem-estar
coletivo, o poder político e religioso esvaziou-as, de tal forma que passaram a
exigir situações absurdas a partir de uma pureza falsa, que apenas favorecia a
ideologia de alguns grupos dominantes. Assim, a lei, longe de se constituir
mediadora de bem-estar e de boa convivência geral, constituía vasto sistema de
casuísmos e, de muita cobrança dos detalhes e das exterioridades das regras
deturpadas, num claro e total desvirtuamento da antiga Lei.
Enquanto se cobravam regras insustentáveis ao povo em
geral, todos acabavam reféns da incapacidade de vivenciar as normas
estabelecidas. Os controladores sabiam cobrar as infrações, nos mínimos
detalhes e numa vigilância de terror, que, além de oprimir, excluía grandes
parcelas.
Jesus apontou o modo privilegiado para o alcance de uma
sociedade justa: teria que começar na docilidade do coração! Por isso, nossos
dias podem encontrar uma luz para o alcance do antigo sonho das tribos de
Israel: normas e estatutos precisam produzir dignidade e paz social. Não basta
que gestem vida privilegiada somente para alguns grupos dominantes, quer civis
ou quer religiosos.
7
FORÇAS PARA
AS HORAS DIFÍCEIS
Mais cedo ou mais tarde, aparecem na vida os
momentos em que a vontade não consegue juntar forças suficientes para lidar com
algum fracasso pessoal ou perante uma predisposição para alguma doença.
Memórias antigas de êxito diante de momentos
difíceis facilmente podem induzir a variadas formas de compra de afeto, diante
das reincidências de sintomas similares aos que permitiram superar aquela
dificuldade.
Do livro dos Reis temos uma narrativa muito
interessante relativa ao profeta Elias, diante de uma crise superada.
Como homem ardoroso pela causa de Deus, combateu os sacerdotes de outra
religião, que entraram no país, junto com a rainha Jezabel, ao se casar com o
rei Acaz.
Elias, vitorioso na luta, não soube,
todavia, lidar com o efeito do seu empenho: a rainha exigiu vingança intrépida.
Ao ser informado da perseguição, Elias conseguiu fugir para o deserto. Já
distante e livre da perseguição, entrou numa crise de profundo desânimo.
No deserto não tinha água e nem comida, além de um
calor quase insuportável. Sentiu, então, na sua experiência pessoal, algo
similar ao que o povo dos seus antepassados havia experimentado naquele mesmo
ambiente: murmúrio contra Deus e contra a própria vida. No entanto, aquele mesmo
deserto havia propiciado, aos antepassados, condições suficientes de sentido
para não morrerem ali.
No auge da fome, aquelas tribos agregadas encontraram
resina de tamareira e puderam fritar perdizes que caíam já sem forças,
exauridas com as longas voadas. Ao mesmo tempo, foi no meio daquele deserto que
o povo encontrou água para matar a sede.
Elias, nutrido pela memória ancestral, também
encontrou água e pão, mas, quis acomodar-se a este quadro e ficar apenas
dormindo. Entretanto, como seus ancestrais, Elias não poderia ficar sempre ali.
A água e o pão (maná) dos antepassados tornaram-se meios indispensáveis para o
prosseguimento da viagem em favor da sonhada terra prometida, da qual Elias
havia fugido.
Na imagem da busca do monte Horeb, onde os
antigos estabeleceram as regras éticas e religiosas para a possibilidade de
convivência, Elias também teria que achar as fontes dos seus antepassados para
pensar muito além do deserto. E foi nesse itinerário que Elias se transformou
profundamente e passou a ser uma pessoa humilde, discreta e de uma bondade
contagiante, que lhe mereceram a honrada condição de ser chamado de “homem de
Deus”.
Quando,
em momentos difíceis, conseguimos voltar às raízes do nosso passado,
certamente, como Elias, também nós podemos encontrar um processo de conversão
que muda os rumos da vida para mais qualidade!
8
FÉ EM TORNO DO IMEDIATO
Na
ambiguidade das buscas, a satisfação do imediato parece, normalmente,
sobrepor-se aos projetos de longo prazo. Assim que o alcance da comida, da
vantagem e da possibilidade de fazer reserva se esvai, a conversa se transforma
em lamúria e o olhar da fé remete, com facilidade, para os tempos passados.
Estes, então, passam a ser estabelecidos como novo horizonte de ideal a ser
buscado.
Basta
ver como muita gente, em meio à crise de nossos dias, fica insinuando, com
saudosismo, a volta de formas de governo já deixados de lado, como o da
ditadura militar, e defende ardorosamente aquelas mediações como melhor caminho
de redenção para nossos dias.
Da
experiência religiosa decorrente da fé em Deus, algo parecido se repetiu em
diversas ocasiões da história bíblica. Basta lembrar o episódio da fome no meio
do deserto, com murmúrios e lamentações de que teria sido melhor continuarem
escravos no Egito do que morrer de fome naquele lugar inóspito.
Bastou
encontrar resina de tamareira para matar a fome, que o assunto tomou totalmente
outra dimensão. Viu-se nisto uma intervenção de Deus e, euforicamente, emergiu,
naquela gente, o desejo de mais “pão caído do céu”.
Dos
antigos murmúrios, ao de nossos dias, salientam-se, nestes lamentos, muitos
anseios interesseiros e, numa mágica, adapta-se a memória do passado, para
fazê-la passar a ser insinuada como isenta de sofrimentos e de contrariedades
profundas. Afirma-se, simplesmente, que aquele tempo era um tempo feliz, mesmo
tendo havido muito desrespeito e clara afronta à dignidade das pessoas.
Nas
multidões que procuraram Cristo, o desejo imediato pelo provisório, impedia
perceber nos seus sinais um itinerário de construção da vida segundo a vontade
de Deus. A cegueira de fé, daquele momento, permitia apenas enxergar o pão que
ia para o estômago. Como o povo do deserto esperava de Moisés a intervenção
para mais resina de tamareira, os que iam ao encontro de Jesus, tampouco
entendiam o alcance do que pregava: trabalhar para saciar outra fome mais
profunda: o seu jeito de ser, indicava um modo de vida para muito além da mera
comida diária e das formas sensacionalistas de obtê-la dentro de certas regras
estabelecidas.
Jesus
apontava, aos interesseiros, um horizonte de plenitude: chegar a uma vida de
mais qualidade! É o “pão da vida”.
9
PARTILHA DO POUCO QUE SE TEM
Os pioneiros da
formação do povo de Israel experimentaram, como um feito notável de Deus, a
graça de encontrar maná, num oásis do deserto, quando sua fome já estava no
limite do que poderiam suportar.
Mais tarde, o profeta Eliseu, conhecido como homem de Deus,
teria saciado cem pessoas, com apenas vinte pequenos pães, num momento
limítrofe de fome, devido a uma grande estiagem que assolou toda a região.
De acordo com São João, Jesus de Nazaré, diante da
proximidade da festa de Páscoa, foi à montanha – símbolo dos grandes eventos de
Deus – e ali, orientou os discípulos para que, da docilidade do pouco, que eles
representavam, poderia nutrir-se uma multidão! O pouco de pão, de uma pessoa
anônima, constituiu o sinal mediador da ação de Deus.
Em Jesus Cristo, o povo do seu tempo percebeu um sinal
muito mais evidente da ação bondosa de Deus do que a efetivada no deserto e nas
pessoas de Elias e Eliseu: Ele teria alimentado cinco mil pessoas, com cinco
pães, e ainda teriam sobrado 12 cestos cheios. Trata-se, com evidência, de uma
mensagem relativa à messianismo de Jesus Cristo.
Mais
do que insinuar um ato milagreiro e mágico, a descrição da multiplicação dos
pães, remete a um quadro simbólico muito rico e significativo: no agir de
Cristo, torna-se presente o agir de Deus e que preenche o anseio das pessoas pelo
sentido de sua vida.
Jesus incumbiu os discípulos a partilhar do pouco que
tinham, mas este pouco de sentido existencial, não só alimentou o sentido de
uma grande multidão, mas permitiu uma sobra dos cestos cheios. Em outra
linguagem, quando os discípulos partilharam do pouco que tinham assimilado de
Jesus Cristo, souberam orientar-se eficazmente a muita gente, e,
simultaneamente perceberam que isso fez um bem enorme à sua própria existência.
A sobra também indica, teologicamente, que
nada do que se partilha fica sem um retorno gratificante. Os doze cestos
lembram as doze tribos de Israel e que a irradiação dos serviços dos doze
apóstolos poderia atingir todo o povo de Israel e chegar aos confins da Terra.
O entusiasmo dos saciados logo descambou para a dimensão
política: queriam aclamar Jesus como rei para melhor assegurar que continuasse
a fornecer pão. Jesus, no entanto, desapareceu do ambiente de rumor e foi para
um lugar deserto...
Num quadro parecido com o de Elias e de Eliseu, o
Evangelista São João percebeu em Jesus um caminho messiânico muito mais amplo e
mais explícito do amor de Deus.
O pão, que lembra a centralidade dos gestos de Jesus
Cristo, continua, ainda hoje, a nos interpelar para que estes gestos sejam
irradiados em meio a multidões de famintos de sentido e de razões para a sua
existência.
10
CAPACIDADE
DE APASCENTAR
É
notável e preocupante como muitas pessoas desenvolvem fenomenal capacidade de
apascentar coisas, objetos, imóveis, mas, na perspectiva de submeter outras
pessoas, visando que estas dependam de seus interesses, e, que se tornem
acolhedoras passivas e submissas a seus ditames.
As
crises econômicas e a política aguçam ainda mais o clima de insatisfação em
torno do que deva ser feito para que as pessoas já constituídas vítimas de um
sistema espoliador, mesmo que teoricamente chamadas de cidadãs, não sejam
simplesmente ignoradas, mas que recebam os cuidados básicos e vejam assegurados
seus direitos elementares.
Neste
contexto, tanto lideranças políticas quanto religiosas facilmente se debruçam
sobre discursos teóricos que, na verdade, não ajudam em nada as pessoas
necessitadas de melhoria da qualidade de vida e que andam sedentas por uma vida
mais digna e respeitada.
Como o
povo bíblico costumava usar imagens das lidas cotidianas e aplicá-las à
realidade de fé do seu tempo, tornava-se frequente a comparação de pastor, que
cuidava ou que deixava de cuidar das ovelhas, com os evidentes efeitos de
segurança ou de desamparo.
Até
mesmo o termo “pastor”, em nossos dias, pode conotar significados muito
diversos, mas, da antiga comparação rural, algo ainda permanece valioso: é
preciso ser bom pastor!
Nada
melhor do que lembrar como Jesus Cristo reuniu os seus discípulos, depois de
enviados, para avaliar os primeiros resultados (Mc 6, 30-34) e reconsiderar a
necessidade de agregar pessoas que andavam dispersas pela vida e que migravam
movidos por uma carência profunda. Ele mesmo as interpretou como ovelhas sem pastor,
porque a religião estabelecida há mais tempo, as ignorava.
Como
nos dias de Cristo, ao lado da fome de comida vem se manifestando, em nossos
dias, outra bem mais profunda: fome e sede de sentido para a existência humana.
Se em Cristo as multidões encontraram sentido, os seus seguidores,
especialmente os mais próximos que eram os apóstolos e discípulos, pois,
deveriam ajudá-las com desvelo de boa orientação para o alcance do sentido, tão
desejado pelas pessoas com quem se encontravam.
Os
discípulos e discípulas de hoje, mais do que pautar sua conversa em torno de
muitas obrigações, com muitos requisitos e exigências extenuantes são, como os
apóstolos, convidados a anunciar por palavras e gestos outro modo de relações
do que as do desfrute, do controle e o da submissão. Cabe-lhes a importante
ajuda para que as pessoas se emancipem do que as aprisiona em situações de
dependência e de abandono.
Por outro lado, convém que encontrem nos
cristãos, constituídos em pastores ou pastoras, não o moralismo separador, nem
a destruição de seu legado religioso e, muito menos, a exploração de suas
esperanças. Mais do que ritos mecânicos ou meramente rubricistas e formalistas,
compete aos cristãos facilitar o acesso ao Cristo Ressuscitado, que não
recomendou nenhum fardo pesado e enfadonho a ser exigido dos que estão à busca
de sentido.
11
FRATERNIDADE E PAZ
Na medida em que os bons anseios de paz e de fraternidade
são acalantados entre os melhores sentimentos humanos, vivemos o desconforto de
muitas transformações técnicas, científicas e culturais que manipulam o
conceito de felicidade e o associam ao intenso consumo de objetos e coisas. E
quando tudo vira suscetível de descarte, também o ser humano se vê mergulhado
no mesmo determinismo catastrófico: virar um lixo descartável por muito pouca
coisa, ou tornar-se vítima fatal, por razões estúpidas.
Jesus, ao lidar, sob um quadro político perverso e, em meio
a ódios decorrentes de fundamentalismos e fanatismos religiosos, convocou os
discípulos para uma importante missão: anunciar a iminência das possibilidades
de uma vida muito diferente e deu sinais da irrupção deste reino novo. Não os
incumbiu de um poder em benefício próprio, mas, de ação positiva sobre a
maldade, sobre as doenças e sobre tudo quanto estava sendo um reino de morte.
Na delegação de serviço, Jesus não repassou nenhum segredo
mágico ou exotérico, mas, orientou para uma presença positiva no meio das
múltiplas fontes e forças de morte. Teriam que ir de dois a dois para se
complementarem no conteúdo da mensagem a ser transmitida e, para melhor
deliberar sobre os possíveis caminhos capazes de despertar à pertença a uma
comunidade.
Em nossos dias não faltam anunciadores que falam em nome de
Jesus e que dizem agir sob sua orientação, mas, pelos resultados do
charlatanismo, mais servem para oferecer uma felicidade mágica, que, apenas se
enquadra na manipulação do sistema, a fim de transformar pessoas em meras
consumidoras, quer de milagres prontos, ou de presumidas felicidades que não
mudam as lidas com o entorno.
Na recomendação de Cristo (Mc 6, 7-13) também esteve
explícito um pedido importante: não ser impertinente, chato e insistente à
exaustão para forçar as pessoas à submissão. O anúncio deveria direcionar-se
aos que acolhem, na fé, e, apesar da praxe de hospitalidade que era própria da
época, não deveriam abusar deste costume.
Atualmente o comprometimento em torno da diminuição de
violências, de acumulações injustas e de planos diabólicos que acabam
espoliando as pessoas, sob o pretexto de bons negócios, inviabiliza a
capacidade de distinguir quem trabalha em favor da humanidade, de quem se move
por apontar muita felicidade, pelo mau espírito de explorar e de dominar as
pessoas. A tarefa, portanto, mais do que expulsar demônios, passa ser a da
participação num trabalho que possa diminuir forças diabólicas de mentes
humanas, o que requer um difícil itinerário de construção.
12
VOZES
INCÔMODAS
Os grandes profetas do primeiro testamento da Bíblia, de
distintas épocas, tiveram que lidar com o desconforto de suportar duras
críticas ao seu discurso. Mesmo preocupados com o melhor, e, desejosos de
ajudar o povo a manter-se coeso em torno da fé que o unia a Deus, os profetas tiveram
que passar por sofrimento intenso, causado pela rebeldia e aversão às suas
orientações. Ezequiel chegou a chamar seu povo de “nação rebelde”.
No evangelho de Marcos (6,1-6), revelam-se dificuldades que
Jesus encontrou em sua própria terra natal, um pequeno povoado que provavelmente
somava de 25 a 30 famílias pobres, morando nas cavernas de um paredão de pedra
rochosa. O texto também fornece as razões da adversidade que Jesus padeceu
naquele ambiente. Aqueles moradores sabiam do encantamento por Jesus nos
lugares por onde passava. Eles também o admiravam pelo sucesso. No entanto,
tinham uma peculiaridade: não tinham fé! Quiseram tão somente valer-se de
vantagens. Esperavam uma ação extraordinária que os promovessem a uma notável
ascensão social.
Mesmo sendo filho de um profissional conceituado daquele
ambiente, pois, era filho de carpinteiro, viu-se Jesus diante de uma
incredulidade preconceituosa.
Aquela
comunidade de Nazaré, certamente cultivava no seu imaginário religioso uma
imagem de um Deus parecido com a de tantos movimentos religiosos de nossos
dias: grande sensacionalismo de curas, de milagres, de libertações, enfim, uma
ação de transformadora instantânea e de grandes impactos para persuadir através
de um ar triunfalista.
O olhar focado para interesses imediatos e que propiciassem
rápida elevação das pessoas, impedia aquela comunidade de acolher um
messianismo de ação, de trabalho e de envolvimento na construção de um reino
melhor. Afinal, teriam que sair do comodismo de uma vida fácil e fatalista.
Se Jesus aparecesse de maneira similar, em tantos dos
nossos espaços religiosos, provavelmente encontraria ambiente parecido com aquele
da sua terra natal. Ali já não se desejava contribuir para o bem da comunidade,
mas, que este espaço se tornasse lugar de grande afluência para obtenção de
vantagens pessoais. A recusa diante das possibilidades de conversão torna-se
também impossibilidade de perceber as interpelações dos sinais do Reino, porque
o foco da fé fica restrito somente aos interesses particulares.
13
UM
TOQUE EM FAVOR DA VIDA
Em muitos momentos da vida, o simples gesto de um
toque de mão, nos ombros ou na cabeça, fala muito mais do que longas e
grandiloquentes conversas. Ao lado do poder terapêutico, o gesto, quando
acompanhado por motivações de fé, certamente se torna mais contagiante para uma
merecida reação de confiança.
Nos muitos apelos a milagres, nem sempre subjaz
real desejo de mudança de vida. Por isso, facilmente se pede ação imediata e
mágica, mas, se rejeita qualquer possível hipótese de conversão que possa
implicar em processo de paulatina melhoria de vida e de saúde.
O discurso religioso de nossos dias deixa evidente
que muitas pessoas vinculadas à religião, não são necessariamente pessoas de fé
em Jesus Cristo. Sua falta de fé fica especialmente notória e explícita no
rigorismo de certos ritos e no moralismo petulante de pretender dirigir a vida
dos outros.
Nas narrativas do evangelista Marcos (5,21-43)
sobre a incredulidade dos discípulos e sua nítida falta de confiança em Jesus,
descreve-se um episódio de uma mulher, que, sofrendo de uma hemorragia, mas,
movida por efetiva confiança de que Jesus tinha poder de curá-la, valeu-se até
de um procedimento aparentemente ilícito de tocar às escondidas na sua túnica,
porquanto via nisso o suficiente para despertar um processo de cura.
Jesus, ao perceber o gesto, declarou com bondade
que a fé estava salvando esta mulher. Enquanto os discípulos preferiram
justificar o anonimato da multidão, e ignorar o gesto da mulher, que via em
Cristo um caminho de acesso a Deus, Jesus mostrou-se atencioso com esta mulher.
Segue-se logo outro episódio: um homem, chamado
Jairo, também revela confiança em Jesus, pois, mesmo na situação de uma grande
perda, estava velando sua filha morta. Estabeleceu-se, imediatamente, outro
gesto marcante de Cristo, pois, a confiança de Jairo recebe atenção, enquanto
que os demais, sem confiança, nada constataram porque eram incrédulos.
Afinal, o que seria possível de ser feito diante de
incrédulos? Jesus mandou-os para longe, pois, a revelação de Deus, tampouco
seria reconhecida por eles. Como no gesto efetuado diante da sogra de Pedro,
Jesus, através de um toque, fez a referida senhora levantar-se. Se os afamados
homens de Deus, muito conceituados desde séculos, Elias e Eliseu, teriam
reavivado pessoas consideradas mortas através de uma série de rituais, Jesus,
na maior simplicidade e com apenas um toque de mão, mostrou eficácia maior da
parte de Deus do que os antigos profetas de Deus.
Se Deus nos interpela para a vida e não para a
morte, a confiança em Jesus certamente constitui caminho mais eficaz do que o
da incredulidade. Também o toque pode ser mais eficiente do que muitos gritos,
berros, controles autoritários e exorcismos.
14
FÉ E
MULTIPLICAÇÃO DE DOGMAS
Assusta constatar o
quadro religioso em que hábitos, nem tão prolongados e rotineiros na história,
acabam transformados em procedimentos dogmáticos e levam a discursos
categóricos para exigir a impecável observância destas normas, que, em muitos
casos, sequer são oficiais na Igreja.
A impressão é a de que ter fé, significa
submeter-se a certos detalhes de ritos exteriorizados. Nesta condição, a
proposta de Jesus Cristo vira secundária e irrelevante como caminho redentor.
Na aparente segurança das exterioridades, subentende-se que
a ação de Deus é certa e garantida, mas, diante de qualquer pequena
dificuldade, aparece o pânico e a automática cobrança de que a ação redentora
de Cristo não está sendo eficaz.
O episódio bíblico narrado por Marcos (4,35-41) mostra como
nas andanças de Jesus de Nazaré, apareciam reações muito variadas, sobretudo,
quando pessoas encontravam algumas dificuldades: do entusiasmo à dureza de cerviz,
da ironia à incredulidade; no entanto, diante dos sinais de Jesus sobre a
manifestação da maldade, mostravam-se incrédulos e céticos.
Quando a agitação das ondas do mar, - símbolo das
dificuldades da vida no seguimento de Cristo, - levou ao balançar do barco,
seus discípulos sequer reconheceram, no procedimento de Jesus, que acalmou o
ambiente, um sinal da ação de Deus, mas, souberam apresentar-lhe um vasto
conteúdo de lamúrias.
No meio do pavor, os discípulos ousaram repreender a Jesus,
por sentirem medo de afundamento do barco, diante das ondas agitadas, e por
perceberem que ele dormia despreocupado. Para Jesus, no entanto, a fonte dos
medos certamente não representava nenhum motivo de inquietação, mas, mesmo
assim acalmou o presumido o espírito imundo da agitação dos discípulos. Eles,
todavia, simplesmente se calaram. As antigas crenças supersticiosas de que
Leviatã teria capacidades nocivas nas águas dos mares, e, por efeito de maus
espíritos, levara os discípulos a desnecessários medos. Estes, sequer aguçaram
a sensibilidade de perceber a serenidade que Cristo lhes passava a respeito
destes medos.
Mesmo andando com Cristo no barco, os discípulos não
tiveram fé na sua capacidade de manifestar algo de Deus. Se hoje as ondas não
são, nas praxes de tantas piedades religiosas, as dos mares, mas, aquelas dos
valores culturais muito diversificados e das dificuldades de travessia diante
dos impasses na convivência, os muitos dogmas de exterioridades formalistas,
com certeza, mais ajudam a facilitar pânicos e pavores do que calmarias de
entendimento.
15
DEMONIZAÇÃO
DA ADVERSIDADE
Quando se é preparado para um tipo de atividade, seja
profissional ou religiosa, e, ao aparecer uma interpelação que recomenda deixar
este modo de proceder para iniciar-se em outro diametralmente distinto,
aparece, de imediato, um mecanismo de defesa capaz de repelir a interpelação
feita e passa-se à demonização de quem a emitiu.
Assim podemos entender críticas ao nosso Papa Francisco,
por amplos setores de padres e leigos, e podemos entender porque Jesus começou
a receber ameaças dos escribas e até dos seus parentes: simplesmente não
admitiam que lhes apontasse um caminho messiânico diferente daquele que estavam
acostumados a pensar e a pregar.
Como Jesus foi condenado por estar possesso
pelo demônio por apontar formas de vida para além daqueles hábitos oficializados,
o Papa Francisco vem sendo duramente atacado porque convida a romper com o
quadro estabelecido de um imagético religioso mais próximo da ornamentação
principesca do que da lida missionário apontada por Jesus Cristo.
O empenho do Papa para trazer periferias humanas, tanto de
pessoas, de grupos, quanto de países, para o centro das grandes preocupações,
leva muita gente a supervalorizar seus privilégios corporativistas e esquece
literalmente o evangelho, para efetuar um acirrado combate com a inevitável demonização
do Papa ou de quem tenta aproximar-se do Evangelho. Sustentam que é preciso
evadir-se da perversa ação diabólica (que separa, divide e afasta) tudo o que
possa questionar um status estabelecido.
Tudo bem que a interpelação do novo assusta. No entanto,
não justifica qualificar quem é coerente com o Evangelho, a ponto de
exorcizá-lo como sendo um agente do demônio.
O
quadro religioso do tempo de Cristo havia classificado anjos e demônios e
estabelecera que demônios eram anjos decaídos. Sentiam-se, com tal atribuição,
no direito de desclassificar os gestos e procedimentos de Jesus Cristo, através
da afirmação de que estavam sendo feitos em nome do pior demônio. No entanto,
como aparece no Evangelho de Mc (3,20-35), Jesus fez os escribas perceber que seus
procedimentos é que, na verdade, estavam constituídas nesta perversa ação
diabólica.
Jesus
manifestou misericórdia, mas, disse que não seria perdoável a maldade de
perseguir a quem estava implantando a bondade entre os que se orientavam no
jeito de Jesus: tal perseguição, sim, era literalmente diabólica!
Vemos,
pois, que muita demonização feita em tantas pregações religiosas pode estar
ocultando uma efetiva e eficaz ação demoníaca de quem defende suas vantagens
conquistadas ou suas presumidas funções na segurança estabelecida, mas que
divide, confunde e desintegra.
16
ASCENDER PARA A DIREITA
Diferentes contextos
históricos mudam os significados, tanto de termos, quanto de imaginários
coletivos. Assim, falar em sentar-se à direita, não deveria fazer diferença do
assentar-se à esquerda. Na política, no entanto, direita e esquerda não
equivalem à mesma realidade das posturas ideológicas.
A linguagem religiosa bíblica do segundo testamento
valeu-se muito de imagens fortes de muitos séculos anteriores. Em torno da vida
de Elias, por exemplo, foi utilizada uma imagem religiosa do seu tempo: homem
bom como ele foi, no final da sua vida, Deus não poderia simplesmente deixa-lo
morrer. Criou-se uma pressuposição de expectativa. Ele teria sido levado de
carruagem para o âmbito de Deus, para além das nuvens e que, a qualquer
momento, retornaria, nesta carruagem, para continuar a revelar a bondade de
Deus.
A síntese cristã em torno da vida de Jesus
Cristo certamente se valeu desta antiga comparação teofânica e descreveu a
ascensão de Jesus para junto de Deus, ocultado pela nuvem (símbolo do
envolvimento de Deus) como um fenômeno paranormal parecido. Para nós, hoje,
este imaginário religioso, se o entendermos literalmente, parece um tanto
estranho.
Os conhecimentos de cosmologia não permitem pressupor que,
logo acima das nuvens, se encontre um lugar específico da morada de Deus. Na
verdade, o texto de Atos 1,1-11, que descreve a ascensão de Jesus, parece
insinuar muito mais a nossa missão do que um espalhafatoso sumiço de Jesus. Sua
ausência deve, através dos discípulos seguidores, constituir um serviço para
que a humanidade possa efetuar uma ascensão, tal como ocorreu na vida pessoal
de Jesus de Nazaré. Neste sentido, ir “à direita de Deus”, mais de que lugar de
precedência pode significar um estado de vida, em que se sente o envolvimento
amoroso de Deus para agir positivamente na vida. Não é preciso elevar-se acima
das nuvens para estar à sua direita (ou esquerda), mas, no modo de viver, sentir-se
próximo e agraciado pelo seu amor, já aqui na Terra.
Hoje, quando o arquétipo religioso antigo volta a ser
insinuado com tanta veemência, repete-se em demasia a descrição do que se
encontra no além da vida humana: é “Mãezinha do Céu” para todo lado; é um
“Jesus Cristinho” totalmente divino; e é um “Espírito Santo” dos acessos
secretos, exotéricos, a conceder graças, bênçãos e curas através de certas
formalidades em cultos e c elebrações.
Mais do que nunca, falta uma voz de pessoas vestidas de
branco (At 1,11) para apontar que é preciso agir, aqui na Terra, e não ficar
passivamente atônito, esperando que as coisas aconteçam a partir do céu.
A
missão deixada por Jesus é a de lidar, aqui mesmo, com o veneno mortal de tanta
língua, muito mais letal do que o veneno da cobra, e de tanto demônio de mentes
desequilibradas, desajustadas e transtornadas, a infernizar a convivência de
lares e de comunidades humanas.
A tarefa
é a de alargar-se a linguagem universal do bem-querer. Infelizmente, a ambígua
linguagem do “falar em línguas” não passa de mantra de murmúrios
ininteligíveis, com evidentes sintomas de morbidez e busca de afirmação de
precedência, geralmente mais doentios do que salutares, e sem maior eficácia de
verdadeira cura das contradições humanas.
17
BABEL
E PENTECOSTES
A
inovação tecnológica de utilizar tijolos cozidos no fogo, no lugar de pedras e
betume, fez a antiga capital da Babilônia, Babel, perceber a virtualidade de
construir um projeto fantástico: uma cidade mais bonita, e, um templo religioso
em forma de uma grande torre (porta para Deus). Tais edificações não poderiam
ser pensadas sob a tecnologia anterior, porque, nos moldes tradicionais, nem
mesmo uma muralha seria suficientemente forte para propiciar segurança aos
moradores daquela cidade.
Nada
mais natural para a intuição da cidade encantada pelo seu salto tecnológico, do
que o desejo de captar ainda outros alcances e descobertas; mas, tamanha
ousadia acabou, por alguma razão de logística, ruindo por terra, porque os
construtores não chegaram ao consenso elementar a respeito de como edificar a
reestruturação da cidade.
A não
construção do ousado projeto tornou-se conhecida no tempo helenístico e um
intérprete religioso bíblico, certamente soube antropomorfizar o fato, para lhe
atribuir o porquê do fracasso: Deus teria freado aquela ambição ousada, porque
estaria preferindo aldeias e agrupamentos nômades, próprios das tribos de
Israel. Deus, para evitar o projeto de Babel, teria provocado confusão na
capacidade de consenso a respeito dos meios de execução da obra, com a
decorrente dispersão migratória para outras cidades e a posterior decadência de
Babel.
Se a
antiga cidade Babel, por alguma razão, perdeu a unidade de entendimento, o
autor religioso interpretava tal memória para fazer um alerta: que as pessoas
optassem por gostar mais das aldeias do que das grandes cidades. Tratava-se
possivelmente de uma dedução que ajudava a justificar, ao autor do Gênesis, um
alerta preventivo contra a formação de grandes aglomerados urbanos, e,
manifestando, por outro lado, seu apreço às pequenas aldeias agrícolas. Também
pode ter sido uma apologia da vida nômade das tribos de Israel.
Deus
certamente não se meteria em mesquinharias de prazer sádico para atrapalhar o
sonho de construção de uma cidade bonita. De qualquer forma, a antiga memória
babilônica passou a ser associada, pelos primeiros cristãos, à decadente cidade
de Roma. O quadro social de não entendimento humano, apesar de falarem a mesma
língua, tornava aquela cidade parecida à de Babel e despertava uma inquietação:
porque tanta diferenciação mesmo nas linguagens específicas de grupos humanos,
incapazes de se entenderem com outros da mesma língua e da mesma cultura?
A
memória do Pentecostes propiciou uma constatação grata e muito distinta: a
força do Cristo ressuscitado lhes propiciava sintonia de entendimento. Os que
se moveram no seguimento de Cristo perceberam que seu modo de bem-querer, ao invés
de dispersão, propiciava aproximação solidária e cordial. Em outras palavras,
mais importante do que a tradução da mensagem de Jesus Cristo para outras
línguas, estava o ato de testemunhá-lo, pois, constituía a linguagem do amor
que todos entendiam, e esta comunicação passava muito mais pela expressão
não-verbal do que pelo entendimento dos signos linguísticos das línguas faladas
pelos povos vizinhos.
Pena
que tanta fervorosa pressuposição de rituais religiosos de falar em línguas,
nos dias atuais, novamente se preste mais para mediações mágicas e de busca de
precedência pessoal, do que de consenso, entendimento, aproximação, pertença e
inclusão ativa e edificante no meio de um grupo, seja familiar, comunitário ou
social.
18
TENSÕES CONSTRUTIVAS
Nas lidas cotidianas as
tensões aparecem quando menos são esperadas, e, nos lugares os menos desejados.
Nem de longe todas elas impelem ao crescimento e à qualidade de vida.
Parte considerável das tensões decorre de apreciações que
levam pessoas a se sentirem guardiães, geralmente de aspectos tradicionais.
Então se fecham sobre detalhes das coisas que fazem e ficam excessivamente
atentas para que as outras pessoas observem estes detalhes. Tornam-se, com
isso, guardiães rigoristas em torno do que pode e do que não pode ser feito.
No campo de orações e praxes devocionais, bem
como das práticas rituais, os olhares de controle tendem a ficar ainda mais
aguçados para exigir um verdadeiro formalismo religioso.
O zelo pelos detalhes secundários leva à perda do essencial.
Diante do ensinamento de Jesus Cristo, as comunidades dos seus discípulos, sem
muita demora, encontraram dificuldades para importantes inovações missionárias
e a comunidade de Jerusalém encontrou muita dificuldade para acolher e admitir
o que vinha dos ambientes da cultura grega, mais abertos e sensíveis às
orientações de Jesus Cristo e menos rigoristas nos detalhes normativos.
Os de
Jerusalém, que pretendiam constituir-se nos guardiões das regras ético-morais e
religiosas decorrentes dos ensinamentos de Cristo, pelo excesso de zelo,
perdiam a capacidade de dar razão à sua fé e, num processo empobrecedor,
queriam normatizar a vida dos estrangeiros e dos judeus que viviam na diáspora,
segundo os critérios do seu ambiente.
O apóstolo Paulo, na sua crítica pessoal já constatara o
perigo que se esconde no zelo, pois, enquanto era zeloso, tramava contra a
liberdade dos outros e sentia prazer em persegui-los e aprisiona-los; tinha se
apegado a um legalismo exterior. Mesmo
depois da conversão, precisou da intermediação de Barnabé para vir a ser
acolhido na comunidade de Jerusalém. Se não tivesse agido o bom senso de
Barnabé, teria se rompido o sentimento de pertença à comunidade católica.
Do bom-senso daquele encontro, às tensões surgidas na
diferenciação de normas dos que atuavam em ambientes gregos em relação ao de
Jerusalém, deu-se lugar à admissão das diferenças, sem, contudo, romper a
unidade da mensagem. Assim, a única mensagem de Cristo adquiria fisionomias
próprias em culturas distintas.
Este importante fato da Igreja primitiva nos remete a lidar
com as múltiplas tensões de nossos dias, tanto pessoais, como comunitárias,
religiosas e políticas. Há, de um lado, o perigo de produzirem um processo
entrópico, ou seja, de fechamento e de acirramento fanático em torno de
detalhes exteriores que pouco ou nada tem a ver com o grande mandamento de
Jesus Cristo. Por outro lado, podem constituir-se em muito importantes meios
para gerar crescimento na qualidade da fé e de seguimento de Jesus Cristo.
Se a intolerância perante pequenos detalhes vem produzindo,
em nossos dias, um imenso processo de sectarismo, com muitos mordazes e
disfarçados processos de excomunhão, convém lembrar que o projeto de Cristo é o
de comunhão e não de rupturas por pequenas ninharias.
19
ENTRE
LOBOS E MERCENÁRIOS
A satisfação de visualizar seguidamente lobos guarás
andando nas beiras de estrada, esbeltos, nada leva a associá-los ao imaginário
cultural de serem maus. Pelo simples fato de gostarem das mesmas aves que nós
apreciamos em nossas iguarias alimentares, passaram a ser rotulados de maus, e,
por isso mesmo, merecedores de perseguição e de morte.
Quanto aos mercenários, desde os flibusteiros das antigas
histórias de guerra, passando por todos os avanços culturais e de educação humanizada,
vemo-nos perplexos diante de tantas pessoas que enganam com suas conversas, e
fazem o avesso do que, supostamente, proclamam fazer.
Em
nossos dias, certamente nada indigna tanto, quanto ouvir todos os dias,
informações sobre a extensão e o volume do que se rouba e se espolia
escancaradamente a nível nacional e mundial.
Se os desejos levam ao avesso das regras de solidariedade,
de respeito e de dignidade, talvez mais do que discursos religiosos e
políticos, cabe alguma intuição que leve a lidar de outro modo com os desejos.
De acordo com o modo como estamos sendo seduzidos, só resta obsessão quase
infinita por aumento de posses de bens materiais e simbólicos. Estaria este
caminho alargando a vida que a maioria humana almeja? Onde está, então, o efeito
dos proclamados discursos de democracia e do papel do Estado e o de tantas
instituições tradicionais?
Quando o evangelista São João (10,11-18) apresentou Jesus
Cristo como bom pastor, certamente quis dar a entender que seus seguidores
deveriam, também, como ele, assimilar suas características no modo de agir em
favor dos outros. Do seu peculiar jeito de ser, salientou-se como proeminente a
amizade e as atitudes que efetivamente levam a alargar o bem-estar dos outros.
Enquanto o benefício próprio, - como o
prestígio e a ascensão política, - está na motivação central do agir, bem
sabemos do resultado evidente: não conduz a nenhum redil seguro e, muito menos
ainda, protege na hora da crise. Bem pelo contrário, vale-se desta hora, para
alargar miséria e sofrimento, através dos atalhos das regras sociais e saquear,
- não para matar a fome como os lobos, - mas, para saltar o muro e fugir para
outros paraísos.
O
possível rebanho universal a ser conduzido para “melhores pastagens”
provavelmente não se viabilizará no itinerário dos mercenários. Enquanto os
lobos são eliminados, os mercenários proliferam como praga devastadora.
20
AS
VÍTIMAS DE EXPIAÇÃO
As
pessoas que se criaram em ambientes rurais sabem o quanto se descarregam raivas
e tensões sobre animais naqueles espaços, especialmente, sobre cavalos, vacas
leiteiras e bois de arado. Estes levam muitas chicotadas por conta do
deslocamento dos sintomas de quem lida com eles.
Da
memória bíblica sabemos que, desde muitos séculos antes de Cristo, vitimavam-se
animais para servirem de reparação pelos pecados humanos, ou, de mediação para
obtenção dos especiais favores de Deus. Ainda no tempo de Cristo, era praxe
normal sacrificar animais como meio de estabelecer sintonia e diálogo com Deus.
Embora profetas já se exaurissem de tanto
falar que, para Deus, interessaria muito mais uma penitência do coração com
perspectivas de mudanças para ser melhor, ao invés de penitências exteriores e
sacrifícios “vitimatórios”, nem mesmo a morte de Jesus Cristo, esmoreceu a
antiga tradição. Sua morte serviu como referencial para que, finalmente, se
parasse de uma vez por todas com o sacrificialismo expiatório, isto é, o ato de
sacrificar outras vítimas que nada tinham a ver com os pecados humanos.
Sem
muita demora, o próprio Jesus Cristo foi transformado em vítima expiatória, e,
ainda em nossos dias, Ele continua sendo assimilado como aquele que morre
diuturnamente pelos nossos pecados e, até mesmo, nos memoriais da Eucaristia. Trata-se
de uma associação complicada, pois, pode induzir à passividade fatalista: ao se
pecar, Jesus já morre mais uma vez como perene moribundo, a fim de expiar o
pecado cometido.
Neste
círculo vicioso, e, nitidamente mágico, não se considera nada da memória do que
Jesus falou antes de ser transformado em vítima expiatória de um momento
histórico concreto. Seu modo de vida, e, de lida com as pessoas, mostrou que
estava movido pelo evidente fim do “vitimalismo” expiatório, ou seja, a
histórica prática que requer que outra pessoa ou animal pague pelo que alguém
fez de mal ou de errado.
Talvez
já esteja mais do que na hora de mudar a linguagem religiosa que tanto repete o
termo “sacrifício”, sobretudo, nas celebrações eucarísticas. A palavra
“sacrifício” presta-se muito para ratificar o antigo conceito de vítima
expiatória e, muito pouco para o rico contexto da celebração memorial dos
grandes sinais de Deus revelados em Jesus Cristo e que nos interpelam para uma
agir com as mesmas características.
21
EM
TEMPOS DE “HOMMO CONSUMENS”
A
forte marca cultural do consumismo de nossos dias exerce uma força
extraordinária para persuadir cada vez mais pessoas a aumentarem seu potencial
de compradoras de produtos. É uma pressão mundial de um modelo de economia,
construído sob a condição de que se consuma mais, para gerar lucros e renda.
Este pressuposto requer duas condições; que não se diminua o consumo obcecado;
e que o produto adquirido dure pouco para comprar outros: come-se para produzir
mais e se come ainda mais para produzir.
A
simples suposição de algo muito forte, durável e resistente, levaria a consumir
menos. Por isso, junto com o consumo, também estão envolvidas duas outras
situações: a de ficar feliz com o que se adquire; e a de mudar constantemente para
conseguir alcançar mais felicidade. Nesta maleabilidade, que Zygmund Baumann
chama de “sociedade líquida”, o central da vida passa a ser o provisório e a
constante adaptação à moda e à publicidade. Ao lado desta força, há uma
ocultação dos problemas reais decorrentes das diferenciações sociais,
econômicas e culturais, porque todos são considerados iguais para obter
felicidade: basta que aumentem o consumo.
A
lógica do que se faz, com os produtos a serem adquiridos e consumidos, acaba
afetando, do mesmo modo, as relações humanas e familiares. Quer-se demonstração
do que o produto faz e do que produz em termos de felicidade e de praticidade
de uso. Assim, além da provisoriedade do “ficar”, motivado pela condição de
propiciar felicidade, a não produção da aludida felicidade, leva à
descartabilidade.
Basta
que alguém declare amar uma pessoa, que a outra, já exige provas e
experimentação. A prometida felicidade, no entanto, parece se deslocar
imediatamente para um novo foco de consumo. Assim, desmoronam os tradicionais
valores da estabilidade, da lealdade e da fidelidade para longos prazos. Na
condição de que qualquer objeto deva ser usado e rapidamente descartado, algo
similar já se efetua nas relações humanas e de fé religiosa. Nada escapa deste
determinismo cruel.
Seja
na oração, ou nas mil modalidades de súplica, aumenta, de forma assustadora, o
número de crentes que estabelecem uma condição até mesmo para Deus: que Ele dê
demonstração de sinais do que é capaz de fazer. Deste modo, o que Jesus falou e
fez, bem como o que sugeriu para uma efetiva felicidade num projeto de
construção positiva da vida, já não é mais levado em conta.
No
migracionismo constante entre formas e modos religiosos, mais do que em outros
momentos históricos, vive-se a dificuldade da segunda geração dos seguidores de
Jesus Cristo: como Tomé, até se promete crer, mas, desde que Deus apresente
primeiro as convincentes provas de felicidade. Acolher sua Palavra com vistas a
vivenciá-la, e, - alargar os níveis de felicidade, - parece demorar demais. Já
não cabe na provisoriedade do “ficar”, até com Ele.
22
ENTUSIASMO
PASSAGEIRO
O humor é afetado por muitas e imprevisíveis situações. Ora
é surpreendido por desagrados, ora por encantadoras surpresas. Em alguns
momentos desperta o melhor dos entusiasmos; já em outros, aponta melancólico
desfecho de algo que parecia importante e valioso.
O entusiasmo por algo novo, estável, melhor e mais
duradouro, marca grandes momentos existenciais, geralmente celebrados com ritos
de passagem e com as melhores promessas. Mesmo assim, certos momentos marcantes
fenecem rapidamente porque aparecem outros horizontes e possibilidades
totalmente inéditas; ainda outros grandes pactos se fragilizam com o tempo por falta
de atualização. Até aquelas pessoas que queremos tornar inesquecíveis, precisam
ser reativadas na memória para que continuem a nos encantar.
O entusiasmo, muito mais do que da vontade própria, é
intensamente afetado por ambientes sociais e coletivos, e, facilmente leva-nos
de uma perspectiva a outra: Vai-se ao encontro de alguém para expressar alegria
e amizade e volta-se frustrado; quer-se fazer um protesto pacífico e acaba-se
em atos de violência; quer-se honrar a palavra dita, prometida e confirmada e,
rapidamente, faz-se o avesso.
A proximidade da celebração da Páscoa, culminada na grande
passagem de Jesus, nos ativa a memória de como foi curto o entusiasmo dos que
receberam Jesus na entrada de Jerusalém. Num momento, acolheram-no com os mais
expressivos símbolos da alegria e do contentamento e, poucos dias depois, já se
posicionam do outro lado, e toleraram a eliminação através de morte, pregado
numa cruz. Os textos evangélicos salientam que, ao lado da efusiva acolhida,
Jesus entrou na cidade montado num jumento.
Trata-se
de um símbolo muito significativo: reis, nobres, guerreiros e invasores
entravam nas cidades montados em cavalos amestrados e velozes. Jamais alguém
ousaria confrontar-se montado num jumento para guerrear contra alguém sobre um
cavalo e, tampouco, alguém ousaria fazer guerra utilizando-se da montaria de
jumentos, pois, são animais lerdos, embora fortes pelo seu tamanho.
A
recordação deste episódio da semana que antecedeu a morte de Jesus Cristo,
desperta a constatação de quão facilmente também nós esquecemos propósitos,
pactos, promessas e solenes celebrações de procedimentos para o resto da vida,
mas que, por razões as mais variadas, esfriaram, perderam o elã, e, de repente,
passaram a ser vistos como um jugo insuportável ou como situações sem nenhum
sentido e, por isso mesmo, passaram a ser deixados de lado.
Possa a nossa motivação em torno da memória da
Páscoa reavivar o entusiasmo pelos bons sentimentos de passagem para mais
qualidade do nosso mundo de oscilações de humor e tornar mais estáveis os
entusiasmos por causas profundamente humanizadoras.
23
RELIGIÃO E COMÉRCIO RELIGIOSO
Como
a religião tem um vínculo muito estreito com a cultura, facilmente se impregna
de valores culturais nem sempre os mais adequados aos princípios religiosos. A
divisa entre religião e ideologia muitas vezes não é clara, assim como não é
clara a ação no espaço religioso, pois, pode mover-se por interesse de
auto-afirmação, de busca de poder e até por mera aspiração de ascensão social.
Recordações
antigas da Bíblia nos mostram como num momento histórico da vida religiosa do
povo de Israel se falava como sendo atributo de Deus o que na verdade
constituía desejo de controlar as pessoas. Basta lembrar o texto do Êxodo, 20,
1-17: na valiosa recordação do que Deus ajudou no passado, os possíveis líderes
religiosos passaram a fazer ameaças em nome deste Deus, movidos por um
excessivo zelo: veicularam a noção de que Deus é vingativo com os que o odeiam
e sua ação se não atinge os autores diretos, vai atingir filhos, netos e até
bisnetos. Apesar desta consideração, souberam reconhecer o lado extremamente
misericordioso de Deus: aos que guardam seus mandamentos e o amam, a
misericórdia iria perpetuar-se até a milésima geração.
Nos
ensinamentos de Jesus Cristo encontramos a reafirmação da misericórdia de Deus,
sem limites, porém, sem as ameaças de vingança. No modo de agir de Jesus
Cristo, entretanto, transparece profunda indignação com o desrespeito aos
lugares de oração e de dignidade das pessoas. No Evangelho de São João (2,
13-25) descreve-se como Jesus agiu no templo, ao vê-lo transformado em lugar de
negócios.
Estamos
num momento histórico em que não apenas os espaços religiosos centralizam os
resultados econômicos, mas, até se criou uma próspera indústria do comércio dos
chamados “produtos religiosos”. Se de um lado é importante expressar os
sentimentos com imagens, ícones ou referenciais simbólicos dos valores
importantes da fé, isto, por outro lado, pode deslocar o foco do que realmente
é essencial ao âmbito religioso.
Quando tudo é transformado em produto
de vendas, até o “sagrado” vira mercadoria de boa venda. Ser religioso deve
implicar em muito mais do que mero consumo de objetos religiosos. E, mais do
que frequentar espaços religiosos, deve levar-nos a dignificar o valor de nós
mesmos, para aumentar a capacidade de respeito aos outros.
Ao
lado da valorização dos templos também somos interpelados a respeitar
profundamente o grande tempo do espaço que nos envolve, uma vez que, toda a
natureza, com seus ricos eco-sistemas, já é um extraordinário templo a ser
contemplado para encher a vida dos melhores sentimentos de riqueza desta alma
ampla da vida que transluz muito mais do que vingança e misericórdia, pois,
revela uma razão ao nosso existir e uma motivação para valorizar intensamente a
preciosidade do nosso corpo.
24
DISCIPULADO
E OBEDIÊNCIA
As duas características basilares do seguimento de Cristo
encontram dificuldades especiais em nossos dias porque a insinuação à autonomia
leva-nos a ficar distantes do discipulado de Cristo e induz a dar pouco ouvido
à sua palavra. Aceitamos apenas o que é conveniente, simpático, prazeroso ou
confortável. Por isso, preferimos um Cristo totalmente divino, mágico ou o dos
enlevados climas de emoção e louvor, mas, relegamos sua interpelação de agir
positivamente para ampliar as comunidades e acrescentar qualidade à condição
humana.
A intuição de um dos patriarcas da constituição do povo de
Israel, Abraão, revelou-lhe que, a fé em Deus, implicaria em proteger a vida.
Segundo o costume dos seguidores do deus Molloch, quando um casal matasse o
filho primogênito em sacrifício para louvar Molloch, este devolveria a graça de
grande número de outros filhos. Abraão deixou de seguir o costume e fez
prevalecer uma atenção à vida de seu filho Isaac, e, no bom-senso da época,
sacrificou um cordeiro em seu lugar.
Hoje até podemos questionar este tipo de
vitimalismo expiatório, pois, entendemos que não é conveniente tal deslocamento
para agradar a Molloch ou a Deus, que conhecemos através de Jesus Cristo. No
entanto, parece que os sacrifícios humanos em nossos dias continuam abundantes,
de formas muito variadas, e, geralmente, dependendo de meros interesses de
pais: fetos e embriões são eliminados como coisa banal.
No
segundo testamento da Bíblia, um episódio que envolveu Pedro, Tiago e João (Mc
9,2-10) revela a grandeza de saber escutar com atenção e, ao fazer isso diante
de Jesus em momento de oração, eles constataram que Jesus era totalmente
distinto do que eles tinham imaginado a respeito dele.
O destaque da veste branca fazia lembrar
dedicação e martírio; a imagem de Moisés e Elias indicava o modo deles,
parecidos ao modo de Jesus atuar em meio aos conflitos, pois, como eles, e,
mais do que eles, Jesus agia positivamente em favor das vítimas que não
interessavam ao sistema dominante.
Pedro
certamente não tinha percebido este traço essencial de Jesus Cristo e, por isso
mesmo, quis permanecer naquele lugar elevado. Movido pelo desejo de ser feliz
sozinho – como tantos se movem em nossos dias – entendeu que o projeto de Jesus
Cristo era bem diferente e que não implicaria em descer da montanha para agir,
como Cristo, e contribuir para sua missão no meio do povo. Num estranho
paradoxo, vemos tantos cristãos católicos de nossos dias correrem obcecados
para retiros e lugares altos dos santuários, a fim de preencherem seus anseios
intimistas, sem sequer constatar quaisquer conflitos e, muito menos, as tramas
que levam à morte tantas vítimas inocentes e indefesas. A tentação de Pedro
continua a constituir a nossa grande tentação: a da religião fácil, motivada
para subir ao alto das conquistas pessoais, mas, não para descer à fragilidade
humana e ser solidário com os sofredores. Esta busca, no entanto, pode, como em
Pedro, transfigurar nosso rosto e nosso modo de entender a fé e levar-nos a
descer num processo de conversão, a fim de agirmos de formas mais parecidas com
as de Jesus Cristo.
25
AUTORIDADE E COMPAIXÃO
Um assunto que certamente mobiliza conversa de muitos
milhões de brasileiros está sendo o da indignação diante da forma como pessoas
lidam com os bens públicos, e, como governantes, em nome da democracia, roubam
não somente os bens, mas também a honra do povo, sem escrúpulos pelo que fazem
e, literalmente insensíveis aos problemas alheios.
A insensibilidade produzida pela ambição é, sem dúvida, uma
manifestação nitidamente diabólica (sob o sentido de dividir, separar,
desunir...), pois divide e marginaliza pessoas, mesmo que cultivem belos e bons
sonhos, ou sentimentos humanitários para a vida. Na verdade, acabam relegadas e
ainda deixadas em níveis de desprezo, jogadas à própria sorte.
Da Bíblia podemos lembrar duas situações em que uma lida
humanitária transformou a experiência de pessoas. Uma, é narrada em 2Rs 5,
9-14; e, a outra, em Mc 1, 40-45.
O primeiro texto descreve a atenção do profeta Eliseu ao
estrangeiro, rico e poderoso, chamado Namaã. A doença levara este homem ao
desespero e, ao ser informado de que em Israel, um profeta de Deus despertava
transformação na vida das pessoas, foi procurá-lo, com muitos presentes, para
demonstrar o status da recompensa de uma eventual cura.
Em
nossos dias, quem tem muito dinheiro também alcança melhores tratamentos de
doenças do que os espoliados. Embora o rico Namaã considerasse a terapêutica de
banhar-se no rio Jordão (simbólico pela capacidade de regeneração através do
batismo como sinal de discipulado) muito banal para sua doença, aceitou a
tarefa mediante insistência dos servos e acabou curado da sua doença de pele.
Para aquele homem rico, um grave problema de pele, poderia, além de ferir a
estima, desbancar a honra, o status, e relativizar a ostentação da riqueza.
Do
agir de Jesus Cristo, o evangelista Marcos salientou um gesto de outra
perspectiva: não foi ao encontro dos que poderiam dar-lhe fama e muita fartura
de recompensa econômica (precípua da ótica teológica da prosperidade, em que o
enriquecer-se é interpretado como bênção.), mas foi ao encontro dos que estavam
marginalizados. Ele, no meio destes, como o profeta Eliseu, viu-se diante de um
leproso, com um traço muito marcante e explícito: pobre e excluído.
Também
este excluído desejou a inserção social. Jesus manifestou compaixão, venceu o
tabu do distanciamento prescrito diante de leprosos, e revelou autoridade no
jeito de Deus: mesmo contra a Lei oficial, valorizou o caminho e viabilizou o
desejo do pobre, que era o de evadir-se da doença que o deixara à margem da
sociedade.
Em
nossos dias, grupo considerável de ricos, semelhantes a Naamã, empina o nariz
da sua suficiência e busca comprar o que deseja. Descer à condição humilde de
acolher um procedimento mais humanitário e de efetiva partilha, certamente os
levaria a veementes resistências. No entanto, do caminho da compaixão, revelado
num dia comum de Jesus Cristo, além do indicativo eficaz para a socialização,
emergiu a clara interpelação que pode fazer muito bem para os quase incontáveis
excluídos e relegados da sociedade. Dar-lhes atenção seria um passo, não uma
sociedade de discursos democráticos, mas de ações efetivas em favor do
bem-estar de todo seu povo!
26
UM LUZEIRO DE JUSTIÇA
O Papa Francisco, decepcionado com fofocas e intrigas na
cúria romana, comparou-a ao estágio doentio de Alzheimer. Como seria de se
esperar coisa melhor daquele ambiente, certamente será de se esperar que, em
nossos ambientes domésticos e comunitários, um pouco mais de humanidade – do
jeito manifestado por Jesus Cristo – também fará um bem enorme.
Ao celebrar o nascimento de Jesus Cristo que, para os
primeiros cristãos constituía um acontecimento tão importante para clareza do
sentido da vida, passaram a equipará-lo ao sol, e, se apropriaram da festa
romana dedicada ao sol, a fim de lembrar, no dia 25 de dezembro, a nova
significação: a irradiação da luz de Cristo e começaram também a celebrar tal
acontecimento como meio de renovar as motivações da vida.
Muitos séculos antes de Jesus Cristo, depois de um longo
fracasso da experiência religiosa, política e econômica de Israel, um edito do
rei Ciro, do império persa autorizou os judeus exilados a retornar à sua
pátria. Isaías soube ler, neste fato, algo mais do que um simples retorno à
terra natal. Teria que acontecer uma mudança de mentalidade e Deus teria que
ajudar a fim de que a capital Jerusalém pudesse voltar novamente a ser uma luz
brilhante de justiça.
O bom nome, o respeito e o bom entendimento entre as
pessoas, que constituíram marca genuína dos primeiros tempos do povo de Israel,
teriam que voltar a ocupar o centro da vida. A cidade abandonada que era
Jerusalém, depois de longos e sistemáticos saques, destruições e derrotas em
guerras, necessitaria voltar a ser uma esposa de Deus (a desposada),
identificada particularmente pelo amor.
Algo parecido com a dramática experiência do fracasso com a
qual Jerusalém teve que conviver, parece repetir-se em nossos dias, mas, por
problemas bem diferentes. As enxurradas de informações sobre roubos, desvios de
dinheiro público, apropriação indevida dos bens coletivos, má gestão de governo
em todos os níveis, e tantos milhões de falcatruas em nosso país, levam a
desejar algo parecido com o que Isaías sonhava: o povo voltar a ser um grande
luzeiro de justiça! Nosso país não pode identificar-se à mulher abandonada,
mas, precisa de uma força que devolva honra aos cidadãos que constituem esta
coletividade.
Lembrar o jeito de Jesus Cristo, na festa do seu
nascimento, pode reascender um luzeiro de bom senso e de boa vontade para que a
vida do povo constitua um belo e festivo enlace com aquele que permite a
existência humana e certamente deseja que todos vivam bem.
Muito mais do que de panetones, chocolates, doces, carnes,
frutas e muita bebida, o Natal também pode prestar-se para um momento forte de
humanidade, capaz de acender o “luzeiro apagado”, e, com vistas a diminuir o
real abandono e desencontro de tanta gente sem estima porque se sente abandonada
como mulher sem eira e sem beira.
27
APROPRIAÇÃO
DO SAGRADO
Quando Rudolph Otto desviou período de muitos séculos de
discursos sobre Deus, e a respeito dos seus poderes e atributos, apontou as
atenções para um outro foco, o das “hierofanias”,
ou seja, estudou os modos como as pessoas experimentam o sagrado ou o divino.
Constatou que a experiência do sagrado, - que, também é denominada de
manifestação do “campo numinoso”, - pode acontecer com qualquer objeto, em
qualquer ambiente e nas mais variadas situações; e, ainda pode levar as pessoas,
que fazem tais experiências, a algo totalmente inédito e que muda profundamente
a sua vida.
Quando
uma pessoa faz uma experiência “hierofânica”,
normalmente deseja apropriar-se desta experiência, porque, ao mesmo tempo, que se
apavora, sente-se atraída com muita intensidade. Ela sequer consegue explicar
esta experiência com palavras e gestos. As palavras são literalmente
insuficientes para explicá-la. Dali decorre uma peculiaridade comum das pessoas
que experimentam o sagrado: o desejo profundo de haurir poderes superiores e,
com isso, ascender sobre as demais pessoas e induzi-las a seguir seus conselhos
e suas orientações.
Um
fato bíblico, narrado no livro de Samuel, e relido sob muitos aspectos ao longo
de muitos séculos do primeiro testamento da Bíblia, mostra como Davi, um
humilde guerrilheiro mudou radicalmente a partir da conquista do poder: deixou
de comparar-se ao bom pastor que presta o melhor serviço em favor de justiça e
paz, segundo o anseio de Deus, e passou a apropriar-se de bens e aplicá-los em
seu proveito pessoal.
Ao
tornar-se rei de Israel, Davi esqueceu todo o legado e seu empenho de lutas,
sob a imagem religiosa do bom pastor que cuida das ovelhas, para ser bom pastor
apenas em seu favor. Apostou no luxo e ao sentir-se muito poderoso resolveu
construir um templo para Deus, a fim de que Ele também tivesse uma morada aqui
na Terra. Em outras palavras, quis apropriar-se até mesmo de Deus – ou ocupar
seu lugar - e deixá-lo como súdito dos planos mirabolantes que alimentava, sem,
contudo, pensar no mínimo bem-estar do povo.
A
memória do povo sentia-se ferida com a ambição do rei. Lembrava as pessoas, que
nos tempos de constituição daquele país, Deus tinha acompanhado a vida e a lida
em tendas nas migrações de conquista da terra. O pretensioso Davi desejava
engaiolá-lo para melhor confirmar seus próprios interesses.
Como
Davi, foi se esquecendo gradual e progressivamente dos seus propósitos do
passado humilde, e passou a apostar decididamente nos projetos megalomaníacos,
com vistas a impor a grandeza do seu poder, o povo humilde e espoliado, ao
contrário, continuava a sonhar com os antigos anseios: o de que fosse ajudado
por um governante que não pensasse apenas em avareza.
Nossos
dias parecem repetir muitas experiências pessoais, familiares e sociais bem parecidas
ao do percurso do rei Davi. Muitos, assim que enriquecem, acham-se no mais
justo direito de construir mansões suntuosas e, afrontosas, às condições gerais
do povo, e, o que é ainda pior, no pressuposto de que tudo constitua pura graça
e bênção de Deus, sem a menor consciência da hipoteca social das fortunas
acumuladas. E não poucas pessoas, como Davi, constroem espaços para agradecer a
Deus e alargar o olho com vistas a mais bens e a patamares mais elevados nas
instâncias do poder.
A memória
do Natal nos aviva uma perspectiva muito distinta, a de Jesus Cristo, que ainda
hoje questiona um tipo de governo monárquico em todos os níveis sociais, a
propiciar muita grandeza pessoal e esnobação de carros e edificações, mas,
absolutamente insensível aos mínimos sentimentos de partilha destes bens
amealhados.
28
APLICAÇÃO DAS VIRTUALIDADES PESSOAIS
Em parte, a predisposição genética, mas, em parcela muito
maior, o ambiente e as condições de desenvolvimento despertam em nós
capacidades originais e peculiares. A pergunta evidente que logo decorre é:
podem estes dotes da vida, ou capacidades pessoais, ajudar alguma coisa para
que o futuro da vida humana seja melhor?
Muitas pessoas, particularmente as que são bem providas de
capacidades especiais, transformam sua vida num ritmo que abafa todas estas
virtualidades. Ainda ontem uma mãe, toda chateada com seu filho dizia: meu
filho era de uma alegria exuberante, era o encanto que me dava a maior
segurança deste mundo, mas, de alguns anos para cá, ele é um piano que toca
somente uma tecla: trabalho. Não tem domingo, nem feriado, nem festa, nem tempo
para acolher visitas. Parece que sua única motivação é trabalhar.
O evangelista Mateus deve ter encontrado nas comunidades do
seu alcance uma postura de excessiva despreocupação com o futuro da vida. Ao
lembrar-lhes uma parábola de Jesus Cristo (Mt 25,14-30), certamente quis
conscientizá-los sobre a importância da vida pessoal de cada membro da
comunidade, a fim de que produzisse algo positivo para o bem comum. Deve ter
havido muita manifestação de acomodação e de indiferença pelo bem-estar da
comunidade.
Na parábola de um homem que delegou três outros homens para
administrarem valores muito elevados, está uma interpelação muito insinuante e
ilustrativa. O texto fala em talentos, e, facilmente engana pela associação de
que fomos mais ou menos privilegiados com capacidades.
De
fato, certos ambientes não facilitaram o pleno desenvolvimento das
virtualidades latentes de cada pessoa: ou tiveram trato muito autoritário, ou
coercitivo ou até omissões. Mesmo assim, nunca é tarde demais para começar a
aprender. Aparentemente quem recebeu apenas um talento – medida de ouro, que
equivalia a 34 quilos – percebe-se que até quem recebeu menos, recebeu, na
verdade, um valor muito expressivo. Indiretamente também nós podemos
perguntar-nos: como estou aplicando o dom da vida que recebi gratuitamente de
Deus?
É possível que muitas pessoas escolham o caminho da
acomodação e da indiferença, e acabam enterrando o grande bem que receberam
para administrar: sua própria vida e sua história.
Também
hoje vivemos tempos difíceis e o que vemos é muitas pessoas se fechando sobre
si mesmas e sobre seus bens materiais, com progressiva perda da
responsabilidade de agir para que a vida produza algo bom e melhor para os
outros do seu entorno, numa aproximação das características de Jesus Cristo.
O risco do fechamento também envolve uma presumida
segurança em certas piedades ou formalismos religiosos que acomodam e
inviabilizam a percepção das injustiças, e dos sofrimentos decorrentes destes
atos. Basta pensar no que significam os mais de três bilhões de reais que,
segundo os noticiários, foram desviados por apenas algumas pessoas de uma
empresa estatal brasileira.
Sobretudo no campo religioso pode-se observar expressiva
resistência a quaisquer reflexões que possam implicar em partilha,
solidariedade ou ação humanitária. Preferem fechar-se em seus bens ou em seus
modos de rezar e, com eles, tornam-se cada dia mais reacionários e rígidos,
enquanto suas ricas virtualidades vão ficando enterradas e sem produzir nada
para o bem-comum.
29
DILEMAS
DO COTIDIANO
Uma
das contingências da nossa condição humana – a de ter que fazer opções -
envolve também outra característica: por mais que façamos escolhas, não podemos
escolher tudo e nem todas as coisas. Isto indica uma evidência de que existe
alguém muito mais amplo e mais capaz do que nós, de quem intuímos sinais a
partir da sensibilização diante das grandezas que se misturam na fragilidade da
nossa condição humana.
Na
linguagem religiosa dizemos que são interpelações de um amor maior de Deus. Na
vida diária, porém, relegamos facilmente esta dimensão: afinal, seguimos
preceitos religiosos ou os de organismos meramente políticos?
A
simples condição de escolha da autoridade presidencial do país já nos situa
entre duas perspectivas antagônicas sob o aspecto dos projetos: opta-se por uma
governança, presumidamente, para o bem do povo, ou para o dos banqueiros e
grupos de grande poder de barganha, insaciáveis na busca de ampliação dos seus
bens? De acordo com o foco do olhar dos interesses, muda a escolha. Mas, a
própria e inevitável escolha tem consequências: a quais ordens nos submetemos?
A
maldade que se esconde, e, que permeia muitas escolhas desperta dilemas muito
difíceis, além de dificultar as opções. Podemos imaginar a situação descrita
por Mateus 22,15-21, na qual Jesus se viu na fatalidade de posicionar-se e
escolher entre duas alternativas, mas, qualquer uma delas o levaria à morte. A
pergunta aparentemente ingênua, mas, - muito maldosa, - que lhe foi dirigida a
respeito da validade de pagar tributo a César, se coloca de maneira bastante
similar às pessoas de fé: a que domínio de ordens nos sujeitamos na organização
da vida?
Os
judeus estavam sob o domínio do imperador César Augusto (augusto significa
aquele que está acima dos deuses) que lhes exigia pagar pesados impostos a
Roma. Dizer algo contra o tal imposto, constituiria insubmissão, sujeita a
prisão e morte.
Por
outro lado, as raízes históricas e religiosas do povo de Israel indicavam que
Deus deveria reger a vida do povo e não um arrogante e pretensioso imperador.
Na verdade, Jesus remeteu os interlocutores para uma questão mais profunda:
pode uma autoridade política usurpar o lugar de Deus?
Em
última instância, o que estava representando a cega submissão ao imperador
romano? Nada mais do que idolatria a alguém que se colocou no lugar de Deus.
César chegou a exigir alteração do calendário anual a fim de que um mês –
agosto (Augusto) que ainda hoje persiste - reverenciasse a sua condição divina.
Ao
responder que convinha dar a Deus o que é de Deus, Jesus não estava insinuando
que também convinha dar pelo menos uma esmolinha para Deus, já que o pagamento
do imposto ia para César. Em outras palavras, quando damos a Deus o que é de
Deus, não precisamos submeter-nos a vis idolatrias dos que dizem salvar como se
fossem deuses, mas, que agem apenas em função de seus interesses pessoais.
Nossos
dias deixam-nos no mesmo dilema e numa dúvida crucial: o poder político é mesmo
um serviço para o bem comum, de modos que a rica dádiva da natureza não seja
usurpada por alguns poucos, em detrimento da maioria das pessoas humanas, bem
como dos múltiplos sistemas e dos incontáveis outros ecossistemas de vida?
A
indicação de dar a Deus o que é de Deus certamente nos ajuda a relativizar
muitas idolatrias, que se estabeleceram no lugar de Deus, e que realmente não
agem para o bem-estar de todos os cidadãos e, muito menos, do planeta.
30
QUANDO AS TALHAS SE ESVAZIAM
A
palavra “talha” apresenta mais que uma dúzia de significados diferentes. Um
deles, talvez o que mais lembramos, é o que conota pote de barro, com grande
bojo para conter água, azeite ou outro ingrediente. Imaginar no tempo de mais
de dois mil anos atrás, uma talha vazia, certamente constituía sinônimo de
alguma inquietação. Não ter água, azeite ou outro produto de alimentação básica
na talha, requeria, evidentemente, algum ato de providência.
Na
expressão religiosa, talha também possuía mais um significado importante para
os judeus. Constituía um pequeno cubículo, parecido com nossos chuveiros – pelo
menos os das pessoas mais pobres – e consistia numa escavação de
aproximadamente um palmo de profundidade e que era preenchido de água para os
rituais de purificação. Diante das pequenas faltas, desencontros ou
desentendimentos, a pessoa ficava parada neste cubículo, de modos que os pés
ficassem submersos na água, a fim de fazer o ritual de purificação daqueles
deslizes, ou, como nós diríamos, um momento de integração das faltas cometidas,
para sentir-se purificado e perdoado diante de Deus.
O
início do Evangelho de São João (2,1-11) destaca o primeiro grande sinal da
parte de Deus, efetuado por Jesus Cristo, que foi o de pedir para encher
novamente as talhas vazias! A religião havia se tornado tão formalista,
exterior e sem força dinâmica para a vida, que já não salvava nada! Sob este
aspecto, talha vazia, além de não purificar e nem redimir, significava religião
inoperante.
A
intervenção da mãe de Jesus Cristo reflete preocupação com esta falta de
qualidade da expressão religiosa. Ela, no entanto, em vez de se prender ao
ritualismo vazio, se antecipou com uma intuição profunda de que se fazia
necessário uma nova aliança: não a do legalismo inoperante simbolizado na água,
mas, a do novo do projeto de seu filho, identificado com o vinho. Como mãe, e,
também como discípula, exerceu certa pressão pela nova aliança, capaz de encher
as talhas de sentido! Longe da magia, desejou que o rito religioso não se
constituísse de mera purificação, mas, que expressasse a alegria da festa:
afinal, o noivo – lembrando os antigos enlaces de Deus com o povo – estava ali
e dava razão para alegrias messiânicas.
Se a
água das talhas constituíra mediação redentora, porque substituí-la por vinho?
Porque lembra a nova aliança de Jesus Cristo, capaz de propiciar plenitude à
vida. Na imagem do vinho bom, que alegra a festa, encontra-se um significado
simbólico muito rico: nas bodas do estabelecimento de um novo pacto, a presença
do noivo torna-se motivo de alegre festa! Ele, com seu jeito e sua lida,
surpreende para além do esperado. Sua presença equivale à surpresa do vinho
bom, porquanto aponta caminho que não apenas redime de pequenas faltas
cotidianas, mas preenche e substitui a longa tradição que havia se esvaziado e
desandado em casuísmos.
Nossos
dias parecem repetir algo parecido com o progressivo esvaziamento dos rituais
religiosos. No entanto, o que se vê pouco, são intuições para algo novo e para
além das muitas piedades marianas que sequer aproximam as pessoas ao projeto de
Jesus Cristo, nem tampouco das alegrias da sua presença no meio de nós. Por
outro lado, o que se vê em tantos veículos de comunicação são emocionalismos
explorados nos mínimos detalhes de uma presumida deusa poderosa, vaidosa,
transformada em rainha, e que, ornamentada de joias e bricolagens, sempre
requer as mesmas coisas alienantes. Esta talha também está dando sinais de
decrepitude e de inoperância para os problemas reais da vida!
31
NOS DIFÍCEIS RUMOS DA VIDA
Nossa condição de seres humanos, mesmo com alguma
superioridade técnica, cultural e social sobre os demais seres existentes na
terra, - por mais que alcança e consegue conquistar, - não nos livra da dura
tarefa de refazer e de reconstruir o fio do sentido da existência.
Em muitas e seguidas ocasiões este “fio da meada” é
obstruído por decepções profundas; em outras, por medos e ameaças diante do que
projetamos como o melhor para o futuro; em outras, ainda, por descrer na
própria capacidade de lidar com adversidades cotidianas, de recomeçar diante de
perdas e de integrar mágoas, raivas e tantos outros sentimentos que tiram o
humor positivo da vida.
Para pessoas de fé sempre resta o consolo do que Deus possa
ajudar na lida para a superação das dificuldades. Entretanto, como perceber a
ação e as interpelações de Deus? Basta ficar passivo, e, esperar que ele nos
faça felizes e satisfeitos?
Dos ensinamentos de Jesus Cristo podemos perceber que ele
não orientava nem para o fatalismo das desgraças e nem para mágicas divinas
capazes de suprir as limitações humanas. Orientava para a mudança de atitudes
e, para a busca do melhor caminho do que Deus interpelava, estava uma condição:
a da justiça.
Bem sabemos que a redenção, a salvação e a progressividade
no sentido existencial da vida não provêm da mera conquista pessoal. Jesus deu
a entender que se trata de um dom de Deus que precisa ser perscrutado. Este dom
não equivale a uma ação mágica capaz de livrar de quaisquer sofrimentos, mas é,
eminentemente, a capacidade de mudar, de adaptar-se a situações novas e de
recomeçar, sempre de novo, e, muitas vezes, diante de perdas e fracassos.
Jesus usou a imagem de uma pequena historinha para fazer
seus discípulos entender este necessário dinamismo da vida (Mt 21,28-32). Mostrou
que inclusive a segurança das coisas estáveis, imutáveis e certas, como tantos
cristãos querem insinuar com piedades e rituais exteriores, não constituem
certamente o melhor caminho, porque levam as pessoas a se fecharem diante da
graça de mudar, e, porque as torna soberbas, dominadoras e obcecadas em torno
de certas exterioridades piedosas que as enganam.
O caminho que Deus deve estar esperando para a nossa vida,
com certeza, não pode ser o do rigorismo de alguns atos, rituais e modos
formalistas de rezar, pois, precisamente estes tornam difícil a convivência e
truncam os relacionamentos com as outras pessoas.
O humilde itinerário é o de nos tornar capazes de inverter
os muitos “nãos” que dizemos e pensamos, para lentos e sofridos “sins”
efetivos, de pequenos gestos e atos, capazes de mudar nosso humor e o entorno
da convivência.
32
A
DURA LIDA COM AS CALÚNIAS
Tanto a história bíblica quanto a história geral das
relações humanas demonstram exaustivamente o quanto pessoas tem dificuldade de
lidar com calúnias. Bem sabemos no que termina a vingança. No entanto, como
administrar os sentimentos feridos pela maldade alheia, que, ao denegrir o nome,
a procedência e ferir nos símbolos vitais, machuca mais do que uma agressão
física?
Muitos textos do primeiro testamento da Bíblia mostram que
a experiência religiosa daquele povo diante da agressividade, quer de povos
vizinhos ou daquela que os profetas experimentavam no meio de suas comunidades,
os levava a delegar a vingança a Deus. E muitas vezes rezavam, com insistente
fervor, para que a vingança divina fosse um pouco maior do que a humilhação que
eles tinham sofrido.
Diante do que Jesus Cristo manifestou em palavras e gestos
não fica nenhuma evidência de que Deus se presta como justiceiro para vingar as
situações humanas injustiçadas.
Com certeza, a condição humana, ao delegar a Deus a
esperada ação vingativa, é melhor do que revidar porque tenderá a diminuir o
ciclo vicioso da violência revidada que gera outra violência. Mesmo assim, como integrar subjetivamente os
sentimentos desta demorada espera de ação divina? A tendência natural é a de
que os sentimentos de raiva ou de vingança passem a ocupar a centralidade do
que se pensa e que acaba tirando toda a motivação para um agir positivo.
Podemos recordar que os procedimentos de Jesus Cristo
diante das múltiplas formas de agressividade, de calúnias, difamações e de
perseguições, apontaram o perdão e a reconciliação como caminho mais plausível
para romper a natural vontade de vingança, e, também da desistência de
continuidade nos bons procedimentos e no anúncio da Boa Nova. É, sem dúvida, um
caminho nada fácil e que exige intenso cultivo de fé! Ainda mais, porque nestas
situações emergem de imediato, fortes propensões para desistir, aquietar-se e
refugiar-se no anonimato.
Jesus
orientava seus seguidores a lidar com esta tentação: insistia muito para que os
discípulos não tivessem medo! Que eles, apesar das adversidades, não
escondessem as preciosidades do Evangelho. Tampouco deveriam sucumbir diante do
medo. Ainda que o sofrimento das adversidades fosse desanimador, convidava-os
ao anúncio do Evangelho, e lhes assegurava que todo o bom procedimento no meio
da maldade, seria levado em conta por Deus.
Como os primeiros cristãos, que souberam realimentar-se da
palavra de Cristo para não entrar no círculo vicioso da vingança, nós, também
podemos, como eles, tornar viva e eficaz a importante exortação de não cultivar
o mecanismo da vingança, ainda que o necessário perdão demore, poderá
encher-nos de confiança e de certeza de que tal procedimento, de fato, é o
melhor que se poderia ter efetuado.
33
A
POLARIZAÇÃO DOS DESEJOS HUMANOS
O passado da nossa história humana, ao lado dos valores
humanitários, dos inventos e da rica complexificação da cultura, nos legou um
modo peculiar de lidar com as coisas e com os acontecimentos: é a tendência de
interpretar fatos e pessoas a partir de polarizações, tais como “Alma-corpo”,
“Bom-ruim”, “Bonito-feio”, “Amigo-inimigo”, “Caos-cósmos”, “Material-espiritual”,
“Sagrado-profano” e muitas outras.
De acordo com o que desejamos, pode algo muito
significativo e valioso ser visto como ruim, feio, contrário e merecedor de
eliminação.
No campo religioso esta polarização também leva a muitas
dificuldades porque em nome de Deus se deseja muito mal e se maldiz tanta coisa
das outras pessoas, vistas como opostas, como inimigas ou como adversas ao que
é considerado bom.
Quando bate a vontade de estabelecer vingança, apela-se com
facilidade à intervenção de Deus para que Ele execute uma vingança maior do que
aquela que seríamos capazes de imputar. Fica a impressão de que nem Deus é bom,
porque Ele se presta para nossas baixarias de ódios e desejos de vingança.
Pelo menos uma constatação muito evidente é a de que Deus
nunca se mostra rápido para nos socorrer frente a desejos vingativos ou de ação
prejudicial a outras pessoas. Da herança bíblica vem a rica noção de que Deus é
extremamente paciente, e, com isto, nos ajuda a adequar melhor nossas
propensões para violência.
Muitas pessoas até titubeiam diante de Deus e deduzem que
Ele está muito lerdo ou inativo diante do que lhe suplicam. Esta demora ajuda a
constatar que Deus, com certeza, não se interessa pelo nosso mundo de
vinganças, mas deseja muito mais que sua misericórdia nos salve diante dos atos
e fatos pecaminosos. Ele é o Deus que espera a fim de que aconteça a nossa
redenção.
Na convivência familiar e comunitária nada melhor do que a
paciência como mediadora para nos ajudar a lidar com as compulsividades e os
desejos de afastar ou eliminar os que nos parecem adversos. Jesus alertou seus
discípulos a não executar rapidamente os intentos de excluir membros que não
pareceram bons aos olhos de outros discípulos. De maneira muito sutil, ensinou
através de uma historinha sobre lavoura de trigo infestada de inço. Remeteu a
separação ao momento da colheita.
Ao não pactuar com os desejos de exclusão Jesus ainda
remeteu ao significado de outra comparação, a do fermento misturado na farinha.
Nos bons gestos pode fermentar algo que transforma muito mais o meio-ambiente
do que as naturais propensões a perseguir, a ameaçar, e a excluir e atentar
contra a vida.
Se muitos sinais e gestos parecem constituir-se em joio que
sufoca o trigo, é a paciência que vai permitir que no momento certo aconteça a
separação. Em outras palavras, não cabe a nós, impacientes, esta tarefa, e, o
discipulado no seguimento de Cristo pode tornar-nos fermento bom a levedar a
massa dos nossos ambientes familiares e comunitários.
PALAVRAS
FINAIS
Nem tudo o que é feito sob a noção de procedimento
religioso cristão, realmente se liga a esta identidade.
Por não constituir uma realidade asséptica e pura, a
vivência religiosa facilmente mistura, interesses, pretensões triunfalistas,
moralismos, demonizações, comércio religioso e desejos pessoais. Mesmo assim,
muitas pessoas religiosas do entorno das lidas diárias encantam por um sábio
modo de ser; por serem presença solidária nas horas difíceis, capazes de
partilhar do pouco que tem; pela sua coerência admirável no vínculo a uma
comunidade; e por se constituírem em boas referências de retidão, de compaixão
e de translúcida paz interior.
Os textos salientaram inúmeras possibilidades plausíveis de
aumentar tanto a estima pessoal, quanto a expressão alegre em torno das
esperanças motivadoras da sua prática religiosa.
